Jardín zen japonés: espacios de meditación

Si alguna vez has estado en un jardín zen japonés, sabes que su diseño incluye muchas cosas. Siempre me fascina su sencillez, su fluidez y la atención puesta en cada elemento presente. No es de extrañar que los templos estén rodeados de ellos.

Ya sea que los jardines de rocas zen sean su opción preferida o de otro tipo, es posible hacer su propio jardín zen o un jardín de inspiración japonesa basado en los principios del budismo zen. Esto le da una buena idea de las complejidades de la cultura japonesa Zen y hace de su jardín un lugar de paz y tranquilidad.

En este artículo, nos sumergiremos en los principios de la jardinería japonesa, centrados en los jardines zen. Examinaremos su historia y sus diversos usos. Y lo terminaremos con información sobre cómo puede incorporar estos principios y elementos también en su propio patio trasero.

La historia de los jardines zen japoneses

Los orígenes del jardín zen ocurrieron antes de la primera monarquía reconocida en el Período Yamato (250 a 710). Los pueblos indígenas budistas sintoístas japoneses emularon los principios de la jardinería china. En ese momento, Japón estaba gobernado por la China taoísta, pero los principios del Dao se integraron fácilmente en el enfoque naturalista del sintoísmo. 

Más tarde, en el Período Heian (794–1185), el monasterio budista se convirtió en un lugar de poder en la cultura japonesa. Fue en este momento que los monjes se centraron en recrear la Tierra Pura en sus templos, debido a la creencia de que estaba comenzando el fin de los tiempos o la era del mappō. Al crear estos espacios de Tierra Pura en el jardín japonés, los monjes se aseguraron de que el paraíso los estuviera esperando después de que pasaran de esta vida a la siguiente. 

En el siglo XI, se establecieron los principios del jardín japonés junto con los cinco grandes templos zen. Estos ideales, o Sakuteiki, explicaron los 5 tipos de jardines japoneses y fortalecieron el uso de rocas en su construcción. En el siglo XII, el budismo zen se introdujo en el jardín de rocas japonés. En lugar de emular el paraíso, los jardines se convirtieron en un lugar para destilar sensaciones. Aquí, los principales proveedores de diseño de jardines japoneses comenzaron. 

El Pabellón de Plata en el este de Kyoto fue construido en 1482. Primero fue el hogar de un shogun y luego se convirtió en un templo zen 8 años después de su construcción. El templo es uno de los jardines zen más famosos que aún existen en la actualidad. Desde entonces, la importancia del monasterio zen ha aumentado y disminuido en múltiples ciclos. Los cambios culturales también han contribuido a cambios en el significado de cada elemento de diseño. Hoy en día se acepta que las Cuatro Nobles Verdades y el Camino Óctuple del Budismo son la base de la jardinería Zen. 

Elementos de un jardín zen japonés

Hay 4 elementos involucrados en el diseño de un jardín zen: agua, rocas, plantas y adornos. Los elementos se consideran por sí solos. También se considera cómo se incorporarán al diseño general. 

Ishi

Ishi o rocas pueden ser piedras de camino (tobi-ishi), piedras de parada o mojones (tome-ishi) incorporados para cumplir una función práctica. Las rocas colocadas al azar (sute-ishi, o “rocas abandonadas” o “rocas sin nombre”), yama-ishi o simplemente yama (“montaña”) pueden no cumplir la misma función en un jardín japonés, sino que se colocan para invocar ideas de cadenas montañosas o puntuar un diseño. Un jardín de rocas puro llamado ishiniwa (literalmente, “jardín de piedra”) o ishihama (playa de guijarros) podría ser la base de un jardín japonés. Alternativamente, se coloca arena o grava para simular el agua en forma seca. En la filosofía sintoísta, las rocas son representaciones de kami o espíritus. 

mizú

Mizu o agua está presente en la mayoría de los jardines zen a través de estanques (llamados ike, enchi o chisen según el tipo). También se incorpora agua corriente, como arroyos (“kyokusui”, o arroyos serpenteantes que muestran una curvatura inclinada; o simplemente, arroyos, también conocidos como “nagare”). Se incluyen en este elemento las cascadas. A veces, las características del agua están destinadas a emular el océano o cuerpos de agua míticos. Los estanques más pequeños albergan peces koi y los más grandes están destinados a botes de remos y observación de estrellas. 

Shokobutsu

Shokobutsu, o plantaciones, es uno de los aspectos más importantes para un diseñador de jardines japonés. Los árboles comunes pueden incluir cerezos en flor que florecen en primavera o pinos que se podan o no. La poda de nubes es común entre los pinos. Los árboles frutales a menudo se podan abiertamente. Las ciruelas japonesas se cultivan por los colores brillantes de sus flores y sus frutos. El bambú también es común y actúa como un símbolo de buena fortuna en los jardines de rocas y en los espacios dominantes del follaje por igual. Pequeños arbustos, llamados “karekomi” cuando se cortan, se intercalan entre plantas como los helechos. Un jardín de musgo se puede cultivar cuidadosamente para producir un efecto específico. Shokobutsu se eligen para lograr una sensación general. Lo importante es que las plantaciones brinden interés en el jardín durante todo el año.

Tenkeibutsu

Tenkeibutsu son elementos ornamentales o decorativos. Son habituales los farolillos de piedra (ishidoro) o los objetos con forma de grulla o tortuga. Un “kamejima”, por ejemplo, es una colección de piedras colocadas en el centro de un estanque para evocar la imagen de una tortuga. Kamejima se traduce como “isla tortuga”. También hay una “tsurujima”, o isla de grullas. Un “tsuru ishi” es una piedra que parece una grulla. Otros elementos ornamentales incluyen ranas de piedra, cuencos de piedra, puertas y estatuas de Buda. Los arcos son un elemento ornamental común que tiene un propósito simbólico. Se incluyen clackers de bambú para ahuyentar a los malos espíritus. A veces, las fuentes de agua se colocan en áreas donde actúan como estaciones de limpieza en el jardín. Especialmente para las ceremonias de té del jardín zen, pasar junto a un cucharón de bambú en una fuente de agua de piedra natural limpia a los participantes.  

Hashi

Hashi o puentes son aspectos importantes de los jardines zen y, aunque caen en el reino de tenkeibutsu, estos casi merecen su propia categoría debido a lo impresionantes que son visualmente. La forma más común de hashi es el puente curvo y arqueado con barandas rojas que se encuentra en muchos jardines japoneses. Este puente se llama sori-bashi, o puente arqueado. Prácticamente, estos actúan como espacios de transición que conectan una parte del jardín con la siguiente o significan la conexión del jardín zen con el mundo exterior. Cuando se trata de la tradición japonesa de las ceremonias del té, los puentes en zigzag que conducen a una casa de té emulan epopeyas poéticas. Simbólicamente, estas transiciones conectan diferentes planos y mundos, ilustrando el viaje de cada persona entre ellos. 

Principios de diseño de jardines zen

Ahora que hemos discutido los elementos físicos en los jardines japoneses, cubriremos los principios de estos jardines. Históricamente, los jardines zen rodeaban templos importantes e incorporaban muchas tradiciones chinas. Estos principios se mantienen hoy y promueven la belleza del entorno natural que existe alrededor del jardín. 

Asimetría

Los materiales naturales no son simétricos. Por lo tanto, uno de los elementos básicos de la jardinería zen es el fomento de la asimetría para imitar la estética del aire libre. Por lo tanto, las líneas rectas son menos deseables que una composición abstracta que se centra en la curvatura inherente de las características naturales. 

Recinto

Es muy importante el uso de cerramientos como forma de fomentar la contemplación del conjunto del jardín. Estos podrían ser recintos que existen dentro del propio jardín, o podrían incluir diferentes elementos en los edificios que rodean el jardín. Los grandes ventanales de un templo dan a muchos ángulos diferentes del jardín, lo que influye en el estado de meditación con diferentes vistas. 

Escenografía prestada

En lugar de tratar de enmascarar la naturaleza tal como es, los jardines zen utilizan las características naturales circundantes para acentuar las partes centrales que existen dentro del jardín. Un árbol grande y viejo o la ladera de una montaña son ejemplos de las masas de tierra generales que se integran en estos hermosos jardines. Uno de los templos zen más importantes, el Templo Jenryu-Ji en el distrito Arishayama de Kyoto, acentúa los frondosos bosques de las montañas Arashiayama como telón de fondo. Al incorporar los elementos naturales circundantes, este templo budista fluye a la perfección a partir de esas características. 

Balance

Si bien la asimetría es importante, también es imperativo adoptar un enfoque equilibrado de la belleza natural dentro y fuera del jardín. Abrazar y realzar la imperfección es un modo de Zen que ha sobrevivido del Dao, su precursor histórico. Uno de los mejores ejemplos de este principio es la poda de árboles pequeños, como los arces japoneses, que tienen hojas delicadas que son apreciadas en el diseño zen. Es poco probable que alguna vez vea un árbol podado simétricamente en todo el jardín. Esto se debe a que se tiene en cuenta el crecimiento de cada árbol pequeño y no se aplica ninguna fuerza para controlar su forma. De esta forma, el punto focal del árbol es simplemente su estado natural. 

Simbolismo

Muchas características del jardín recuerdan el viaje metafórico entre planos de existencia. De manera similar, las rocas grandes en un jardín de rocas pueden imitar o invocar montañas cercanas. Los caminos hacia una casa de té a menudo zigzaguean para representar eventos en la poesía, o se emplean peldaños para emular el viaje de pasar entre planos o de una vida a la siguiente, o incluso para representar a los cachorros de tigre nadando. También puede haber un simbolismo más literal en forma de estatuas y figuras. 

Tipos de jardines zen japoneses

Ahora que hemos cubierto los conceptos básicos, hablemos de los tipos esenciales de jardines japoneses. Cada uno tiene su función y características principales. También tienen sus propios orígenes. 

Jardín de paisaje seco

En japonés, un jardín de arena y piedra se llama jardín Karesansui. Este tipo de jardín incorpora todos los elementos y principios de los diseños de jardines Zen, pero carece de una fuente de agua. En lugar de los arroyos, o un estanque real, hay grava blanca rastrillada o arena blanca cuidadosamente rastrillada. Una cascada seca puede estar presente en forma de cascadas de rocas que actúan como un punto focal. La parte más importante de un jardín seco es el espacio entre las rocas más grandes. La colocación de grava fina en jardines secos y la habilidad de rastrillar la grava o la arena son primordiales. Las plantaciones son secundarias a estos temas, pero se supone que la práctica de rastrillar las piedras ayuda a la meditación entre los monjes zen. Este tipo de jardín fue popular en el período Muromachi (1336-1573). Un ejemplo notable es el templo Ryoanji donde el jardín seco contiene quince piedras,

jardín de estudio

Conocidos como Shoinzukuri Teien en japonés, estos jardines están hechos para inspirar la meditación entre los visitantes. El formato común de este jardín contiene un estanque en el frente donde los visitantes pueden encontrar una tortuga nadando entre koi y la tierra detrás de las pendientes. Al otro lado del estanque hay puentes, y la tierra inclinada hacia arriba tiene piedras grandes y escalones. Otros trabajos en piedra pueden estar presentes en forma de pagodas, linternas y estatuas. Los orígenes de los jardines de estudio se encuentran en los años formativos de los jardines japoneses, en los siglos VI y VII. 

Jardín de paseo

Llamados Kayushiki Teien en Japón, estos jardines simples están construidos para promover la paz entre sus habitantes. Se desarrollaron por primera vez en el Período Edo (1603-1868). Durante este período, el feudalismo era una forma de vida, y los daimyo o señores feudales tenían la mayor parte del poder junto a los emperadores. Por lo tanto, estos jardines a veces se denominan jardines daimyo. Estos jardines son suaves y sutiles en sus características y contienen recreaciones de escenas del mundo real o mítico. A menudo se organizan alrededor de un estanque central que tiene un puente curvo que lo cruza. El propósito del jardín para pasear es crear un entorno en el que aquellos que pasean tranquilamente puedan presenciar varias escenas naturalistas que estimulen la meditación o promuevan una mayor comprensión. También pueden ser simplemente un lugar donde uno puede experimentar la belleza de la naturaleza. 

Jardín de té

El foco central de los jardines de té, también conocidos como Chaniwa o Roji, es la casa de té donde se llevan a cabo las ceremonias del té. Por lo tanto, el espacio en sí mismo es la preparación para la ceremonia. A través de la participación en varios rituales, los habitantes se purifican en el camino a la casa de té. El jardín de té es muy complejo y contiene múltiples puertas, áreas de espera, un baño, un depósito de agua, un bote de basura y escalones. Las plantaciones son típicamente de hoja perenne y se emplea el uso de musgo. 

jardín del patio

Conocidos como Tsuboniwa en Japón, estos son los tipos de jardines zen más pequeños. Están contenidos en el patio de una vivienda o monasterio, ilustrando el principio de clausura. Desarrollados durante la era Heian (794 – 1192), estos espacios se desarrollaron no solo para proporcionar un área naturalista central donde se pueden disfrutar las características, sino que también tenían la función práctica de regular la temperatura y el flujo de aire en casas más grandes. Es aquí donde el depósito de agua vuelve a aparecer, proporcionando un espacio donde los ocupantes pueden lavarse las manos. Otra fuente de agua interesante es el Suikinkutsu, que hace un sonido como un arpa cuando el agua gotea a través de él. 

Cómo incorporar el diseño zen en su jardín

¿Qué se necesita para crear un jardín zen en tu propio patio trasero? Ya sea que desee promover una mayor autodisciplina en sus prácticas de diseño o simplemente disfrutar del atractivo estético de un jardín zen, es fácil incluir los principios zen en la jardinería. Es posible hacer un diseño completo en una pizarra en blanco o agregar características a un jardín existente también. 

Para empezar, pregúntese cuál es el propósito del espacio. Si está interesado en diseñar alrededor de un edificio anexo que actúe como una especie de templo o subtemplo doméstico, considere qué tipo de jardín funciona mejor con esa característica. Si vive cerca de una gran masa de tierra natural o un cuerpo de agua, recuerde incorporar eso en su diseño. 

Luego haga una lista de las características que desea incluir. Tal vez una roca de meditación sea esencial para tu jardín. Tal vez su jardín zen japonés en el patio trasero incluya una casa de té y necesite varias puertas y estaciones que lo lleven a la ceremonia del té. Después de hacer esta lista, considere sus plantaciones. Tal vez solo tenga espacio para un puñado de plantas. O tal vez hay más. Considere los árboles, los arbustos y la cobertura del suelo que funcionan mejor para su plan y su situación actual. 

Sobre todo, manténgase flexible. Si bien puede tener grandes aspiraciones, a veces la realidad de implementar su plan puede limitar lo que tenía en mente. Reconocer la naturaleza de las cosas es de suma importancia en Zen, así que recuerda los principios involucrados cuando estés creando tus diseños. Además, recuerde integrar la ecología y la tierra que existe allí en su diseño. 

Preguntas frecuentes

P: ¿Cuál es el propósito de un jardín zen japonés?

R: Cada tipo de jardín Zen tiene su propósito. Consulte la sección ‘Tipos’ más arriba. 

P: ¿Cuáles son los tres elementos de un jardín zen?

R: Según el tipo, pueden ser muchos artículos diferentes. Tres de los más importantes son rocas grandes, plantaciones y cuerpos de agua secos o húmedos.